Wednesday, July 21, 2010
Sunday, July 11, 2010
Fatwa ESQ : Mana Yang Serabut ?
Sejak dari itu, ESQ sudah saya abaikan dari perhatian, khususnya apabila mereka telah menubuhkan majlis penasihat Shariah sendiri. Bagi saya, urusan semua peserta ESQ dan pengurusan ESQ di hadapan Allah sudah dipindahkan kepada bahu lima orang penasihat Shariah itu. Jika masih ada yang sesat atau menyeleweng, mereka lima orang itulah yang akan menanggungnya dahulu, diikuti oleh penggerak utama.
HANGAT SEMULA
Kini, ESQ digugat lagi oleh Mufti Wilayah Persekutuan. Saya kira mungkin ada baiknya juga, biar pihak ESQ lebih celik mata untuk menapis kandungan ESQ dengan lebih rapi. Perlu ingat, bukan hanya kandungan, tetapi juga implementasi. Kandungan betul boleh sahaja disampaikan dalam bentuk yang salah dan tidak menepati hukum Islam. Warta Mufti Wilayah itu juga mungkin boleh membuka peluang kepada pelbagai ilmuan dari pelbagai aliran untuk campur tangan, menyemak dan membetulkan apa yang sudah ada di dalam ESQ. Dari tinjauan saya di akhbar online hari ini dan semalam (9-10 Julai 2010), pelbagai pihak berkuasa agama mula berjanji melakukan semakan lagi terhadap ESQ.
Ada yang menggaru kepala bila membaca kenyataan ini (http://www.bharian.com.my/
"Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada 16 Jun lalu yang dihadiri mufti-mufti memutuskan ESQ tidak bertentangan dengan akidah dan syariat Islam serta tidak bertentangan dgn ajaran Ahli Sunnah Waljamaah. "
Lalu, mengapa Mufti Wilayah berbeza?
Tidak perlu dipelikkan, sejak dahulu pun Mufti negeri tidak semestinya sependapat dengan Majlis Fatwa Kebangsaan, lihat sahaja jawatankuasa rasmi fatwa kerajaan Negeri Selangor tahun 1993 yang dipengerusikan oleh Al-Marhum Dato' Hj Ishak baharom berkenaan ASB (buka halaman 14). Pandangannya tidak sama dengan mufti yang lain. Buka di :
http://www.muftiselangor.g
Malah mufti Perlis lebih banyak berbeza pandangan dengan mufti-mufti lain sejak dari dahulu lagi. Itu kerana mereka berlainan ‘kem' (muda dan tua). Tetapi apa yang menarik dalam isu ASB dan ESQ kali ini, mufti yang berbeza pandangan adalah dari satu ‘kem', iaitu ‘kem kaum tua' dalam kata lain BOLEH DIKATAKAN IA IBARAT Mufti Wilayah vs Mufti Perak. Keduanya dari kem yang sama, malah juga dari aliran politik yang juga sama. Walau ia kelihatan negatif, namun ia juga merupakan satu perkembangan yang baik dalam dunia intelektual. Sukar sebelum ini dijumpai atau dibenarkan berbeza pendapat di kalangan mereka. Ia sebuah petanda, perkembangan ilmu masih wujud.
PERBEZAAN PANDANGAN MUFTI
Hal yang sama kini berlaku dalam bab ESQ, walau mufti-mufti lain bersetuju dengan ESQ, adalah menjadi hak Mufti Wilayah dan jawatankuasa fatwanya untuk berbeza pendapat. Cuma harapan saya semasa membaca warta itu adalah, hujah-hujah di sebalik pengharaman dan penyesatan itu mestilah kukuh, tepat, jitu dari hasil kajian teori dan lapangan. Justeru, saya mengharap penemuan baru yang jitu dan tepat akan disampaikan di dalam warta rasmi fatwa itu.
Malangnya, apabila saya membaca warta tersebut, sebahagian besar kandungan kelihatan ‘outdated', malah adakalanya kelihatan ‘sebiji' dengan hujah yang disebar di blog esqsesat.blogspot, sebuah blog yang ‘tidak bernama, tidak berpunya atau yang berpemilik tapi agak penakut, bimbang disaman'. Sifat blog tersebut menjadikan isinya tidak berautoriti.
Jika begitulah kandungan warta rasmi Mufti, saya bimbang ia selepas ini akan menjatuhkan sedikit krebiliti mufti sahaja di mata masyarakat umum khusus mereka yang berpendidikan tinggi dan mampu menganalisa. Namun jika itu diyakini oleh mereka sudah mencukupi, pihak terlibat wajar memberikan perhatian dan semakan lebih mendalam.
Pihak ESQ pula, tidak boleh mendabik dada dengan sokongan ulama Indonesia dan senarai panjang mereka. Jika mereka ingin terus bertapak kukuh, mereka perlu memberi respon baik dan ilmiah kepada inti warta itu, bukan hanya sekadar menyatakan "kami ada penasihat Syariah", "kami ada senarai ulama Indonesia yang menyokong", "ulama singapura" dan sebagainya. Penasihat Syariah ESQ perlu bekerja kuat untuk menulis bahan ilmiah ini dengan bijak dan tidak hanya duduk berehat sekadar menunggu wartawan datang, membiarkan pengurusan ESQ kelam kabut menangani masalah ini.
Apa yang perlu diberi perhatian, saya pernah bertanya kepada seorang trainer ESQ tahun lalu,
"Adakah jika perubahan dibuat maka ia akan dibuat bagi seluruh modul ESQ atau hanya bagi modul tertentu dan di malaysia sahaja, kerana ia memasuki pasaran Malaysia?"
Saya kurang ingat jawapannya, namun ia tidak begitu positif sehingga memberikan saya kefahaman dan kesimpulan berikut :
"Modul akan diubah mengikut permintaan dan restriction tempat sasaran masing-masing. namun yang asal belum pasti tertakluk kepada pelbagai aspek lain.."
Jika demikian, perubahannya adalah hanya form dan bukan susbstance. Wallahu'lam.
KESIMPULAN
Apa-apa salah tapi masih boleh diperbetulkan, jangan terus diharamkan khususnya jika ia terbukti boleh membawa kebaikan. Lebih cantik jika dihantarkan surat rasmi amaran mungkin, atau dipanggil berdiskusi secara tertutup terlebih dahulu. Bukankah Islam mengarahkan musyawarah dengan kedua-dua pihak sebelum keputusan dijatuhkan. Jika semua itu telah dilakukan, maka tiada cadangan saya tadi relevan lagi.
Pihak ESQ pula, jangan hanya menghantar Pak Ary berdiskusi dengan ulama dalam hal ini. Pak Ary bukan berpendidikan rasmi bidang agama, lalu laras bahasa yang digunakan mungkin berbeza, menyukarkan perbincangan menyebabkan pak ulama tidak dapat menangkap maksud mereka. Oleh itu, pastikan bawa sekali penasihat Shariah mereka yang tahu serba serbi berkenaan ESQ secara total (teori dan praktikal serta hujah bagi semuanya), agar mereka boleh menjadi lisan ketika menerangkan kepada para ulama.
Terus terang saya katakan, ketika saya menyemak ESQ tahun lalu (iaitu pada Mei 2009), saya diberikan jawapan bertulis Pak Ary kepada JAKIM dan Majlis Fatwa (kurangpasti). Namun banyak jawapannya tidak kemas pabila dianalisa menurut piawan ‘Ulum Aqidah, Fiqh dan Usul Fiqh. Malah ia juga tidak akademik. Mungkin ia kemas dari kacamata ilmu motivasi dan falsafah tetapi ia sama sekali tidak memuaskan dari tiga perspektif ilmu di atas. Sebab itu, respon Pak Ary perlu ditransformkan oleh Penasihat Shariah ESQ sebelum diserahkan kepada JAKIM, Mufti Wilayah atau mana-mana pihak berkuasa agama.
Kemudian pada feb 2010, saya difahamkan jawapan baru selepas transformasi dan semakan oleh majlis Shariah ESQ telah dibuat, ia mengandungi jawapan rasmi terhadap dakwaan yang terdapat dalam warta Mufti Wilayah. Anda boleh baca di sini (http://www.esqway165.com/w
Perbezaan pandangan ulama diakui sentiasa wujud maka fahamilah ini. Jika Wilayah berkeras dengan keputusan mereka, hormatilah hak mereka dan jangan dipaksa mereka mengubah warta mereka melalui pengaruh kuasa politik atau administrasi. Ia hanya akan menghancurkan tahap independent sesebuah badan berkuasa agama di dalam Negara kita. Bukankah sudah begitu system di dalam Negara kita?, setiap negeri diketuai oleh Sultan mereka, manakala urusan agama di Wilayah & Pulau Pinang diketuai oleh YDP Agung. Sebab itu ada negeri seperti Perlis yang berpendirian sedikit berbeza dengan negeri lain, itu juga hak mereka, jangan semudahnya menyesat dan mengutuk. Begitu juga sebaliknya.
Moga pembaca tidak terus keliru dengan perkembangan itu. Saya kira, selepas ini saya mungkin tidak akan mengulas apa-apa lagi berkenaan ESQ. Cukuplah ulasan panjang lebar tahun lepas dan ulasan ringkas ini.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net
ORIGINAL ARTICLE : http://www.zaharuddin.net/
Thursday, July 08, 2010
Natural Ways to Boost Your Metabolism
Natural Ways to Boost Your Metabolism
Gain Muscle
The American Council on Exercise recommends resistance training for weight management. Think of your muscles as your body's engine. The bigger your engine, the more energy you can burn. Muscle, unlike fat, is active tissue that raises your metabolism just by being there. Adding a resistance training program is a sure method of naturally raising your metabolism. To make the most out of your time in the gym, train three days per week, training your entire body during each session. Use basic, compound exercises such as the leg press and shoulder press.
Keep Hydrated
Inadequate water intake can slow your metabolism. Water is responsible for several metabolic processes, including digestion, waste management and temperature regulation. The Mayo Clinic recommends drinking 2 liters of water daily. You can fight hunger as well as raise your metabolism by drinking a glass before each meal. To provide an extra boost, make sure your water is ice cold. Your body burns extra calories heating it up to room temperature.
Cardiovascular Exercise
Cardiovascular exercises such as walking, jogging and cycling are all effective ways to burn calories and keep your metabolism stoked. If you are just starting out, use a low-impact, low-intensity exercise such as brisk walking or moderate cycling. With more experience, you can graduate to jogging or intense cycling like spinning.
Coffee
Whether you realize it or not, you might already be waking up to an effective natural metabolism booster. The caffeine naturally present in coffee raises metabolism and can improve fat oxidation. Drinking a cup before exercise can also improve alertness and help fight fatigue.
Wednesday, April 07, 2010
Mengenai Asean
PENGENALAN
Pengenalan
ASEAN adalah singkatan bagi Association of Southeast Asian Nations yang dikenali dalam bahasa Malaysia sebagai Pertubuhan Negara-negara Asia Tenggara. Ia ditubuhkan pada 8 Ogos 1967.
ASEAN yang dianggotai 10 negara mempunyai penduduk berjumlah kira-kira 515 juta orang yang terdiri daripada pelbagai bangsa, budaya dan agama dengan jumlah keluasan lebih kurang 4.5 juta kilometer persegi.
Negara-negara Pengasas ASEAN
Malaysia, Indonesia, Filipina, Singapura dan Thailand.
Negara Anggota ASEAN Dan Tarikh Kemasukan
Malaysia 8 Ogos 1967
Indonesia 8 Ogos 1967
Filipina 8 Ogos 1967
Singapura 8 Ogos 1967
Thailand 8 Ogos 1967
Brunei Darussalam 7 Januari 1984
Vietnam 28 Julai 1995
Laos 23 Julai 1997
Myanmar 23 Julai 1997
Kemboja 30 April 1999
Sejarah
ASEAN atau Pertubuhan Negara-Negara Asia Tenggara ditubuhkan pada 8 Ogos 1967 selepas satu sidang kemuncak diadakan di Bangkok dan dihadiri oleh perwakilan Kerajaan Malaysia, Thailand, Indonesia, Filipina dan Singapura. Dalam sidang kemuncak ini satu deklarasi telah ditandatangani, iaitu Deklarasi Bangkok. Deklarasi ini telah menjadi asas kepada pembentukan ASEAN. Pengisytiharan ASEAN telah ditandatangani oleh Tun Abdul Razak (Timbalan Perdana Menteri Malaysia), Tun Adam Malik (Menteri Luar Indonesia), S. Rajaratnam (Menteri Luar Singapura), Thanat Khoman (Menteri Luar Thailand) dan N. Ramos (Setiausaha Luar Filipina).
Rantau ASEAN mempunyai populasi penduduk kira-kira 500 juta orang, dengan keluasan 4.5 juta kilometer persegi dan jumlah keluaran domestik bersama kira-kira US$ 737 billion.
Penyertaan Malaysia dalam ASEAN adalah berdasarkan keazaman Negara ini untuk menyelesaikan perbezaan politik dengan Filipina dan Singapura. Di samping itu, Malaysia berhasrat untuk menjalin hubungan yang erat dengan Indonesia yang dipimpin oleh Presiden Suharto. Pertikaian dan perbalahan politik semasa yang wujud di kawasan serantau dan keperluan untuk menyelesaikan masalah ini merupakan motif utama dalam menentukan kewujudan ASEAN. Ini diperkukuhkan lagi menerusi persefahaman bersama di kalangan lima buah Negara kawasan serantau mengenai sokongan pihak luar (dirujukkan kepada Negara China) bagi pemberontakan dalam negeri oleh pihak komunis.
8 Nilai 1Malaysia
Saturday, April 03, 2010
Celebrating the Prophet's Birthday
In this regard, we would like to cite for you the following fatwa issued bySheikh `Atiyyah Saqr, former head of Al-Azhar Fatwa Committee, in which he states the following:
According to historians, the Fatimides were the first to celebrate the Prophet's birthday. Qalqashandi, in his bookSubh Al-A`sha, says that the Fatimides used to make a huge celebration in Egypt and distribute large amounts of sweets for the occasion. Actually, the Fatimides used to celebrate the birthdays of other members of the Prophet's family and they also celebrated Christ's birthday.
However, all of these celebrations were stopped in 488 upon an order from Caliph Al-Musta`li billah appointed as prime minister Al-Afdal Shahindah, son of Commander-in-chief Badr Al-Jamali, a powerful man who conformed to the Sunnah as stated by Ibn Al-Atheer in his book Al-Kamel, volume 8, page 302.
People stopped celebrating such occasions till Al-Ma'mun Al-Bata'ihi came to power and issued an official decree in 517 enjoining the distribution of alms in 12th Rabee` Al-Awwal. Sanaa' Al-Malik was in charge of distributing them.
When the Ayoubides came to power, they stopped all Fatimide practices, but families used to celebrate the Prophet's birthday in their houses. Then it returned to be officially celebrated at the beginning of the seventh century in the city of Irbil upon a decree from its prince, Muzafar Al-Deen Abi Sa`d Kawakbri Ibn Zein Ed-Deen `Ali- Ibn Tabakatikin, who was a Sunni.
Muzafar gave great care and attention to such celebrations and ordered marquis to be erected starting from the beginning of Safar. Such tents, which were wonderfully decorated and extended from Al-Qal`a gate till the Khandaq gate. Muzafar used to go everyday after `Asr prayer to watch the festivities in these tents.
The celebration was sometimes held on the 8th of Rabee` Al-Awwal (and sometimes on the 12th) which used to be an official holiday so that the people could enjoy the festival. Two days before the actual celebration, Muzafar used to order the sheep, cows and camels to be slaughtered in the main avenue amidst cheerful festivities, then the meat would be cooked and distributed among the people.
Ibn Al-Hajj Abu `Abdullah Al-`Abdari says that such festivals were widespread in Egypt during his rein and condemned the innovations that used to take place during such festivals. (Al-Madkhal, volume 2, p 11, 12)
Many books were written on the Prophet's birthday in the seventh century such as the stories of Ibn Dahya, who died in Egypt in 633 AH, Muhy Ed-Deen Ibn Al-`Arabi, who died in Damascus in 683 AH, Ibn Taghrabik, who died in Egypt in 670 AH; and Ahmad Al-`Azli and his son Muhammad, who died in Sabata in 670 AH.
Due to the spread of innovation during such celebrations, scholars have denounced them and stated that they were groundless. Among those scholars is the Maliki jurist Taaj Ad-Deen `Umar Ibn Al-Lakhmi Al-Sakandari known as Al-Fakahani, who died in 731 AH; he wrote his thesisAl-Mawrid fil Kalam `Ala-Mawlidon this issue and As-Suyuti quotes it in his bookHusn Al-Maqsid.
Sheikh Muhammad Fadl `Ashur says that in the ninth century, scholars were divided over the issue. Some said it was permissible, others said it was not and it was recommended by As-Suyuti, Ibn Hajar Al-`Asqalani and Ibn Hajar Al-Haythmi, yet they condemned the innovations that took place during such festivities. Their opinion was derived from the verse:(And remind them of the days of Allah)(Ibrahim 14: 5).
Explaining the previous verse, An-Nasa`i and `Abdullah Ibn Ahmad report inZaway’d Al-Musnadand Al-Bayhaqi inShu'ab Al-Imanreports on the authority of Ibn Ka`b that he said that the Prophet (peace and blessings be upon him), said:'The days of Allah' are Allah's Blessings and Signs, and the Prophet's birth is a great bliss."(Al-Alusi'sRuh Al-Ma`ani)
Muslim reports on the authority of Qatadah Al-Ansari that the Prophet (peace and blessings be upon him), was asked about fasting on Monday and he replied:"It is the day on which I was born and on which I received the Divine Revelation".It is also reported on the authority of Ibn `Abbas and Ibn Jabir that the Prophet (peace and blessings be upon him) was born in the "year of the elephant" on the 12th of Rabee` Al-Awwal. He also received the Divine Revelation, ascended to the Heavens, migrated to Madinah and died on the 12th of Rabee` Al-Awwal.
The Prophet (peace and blessings be upon him), says that the day he was born was a special day. Since it is well known from the Shari`ah that Muslims should seize the opportunity in blessed days and do good deeds, Muslims should celebrate the Prophet's birthday so as to thank Allah for guiding them to Islam through Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him).
Therefore, celebrating the Prophet's birthday is permissible provided that it does not include committing any of the prohibited things. As for throwing banquets, this comes under the verse saying:(O ye who believe! Eat of the good things wherewith We have provided you, and render thanks to Allah if it is (indeed) He whom ye worship.)(Al-Baqarah 2: 172)
My opinion is that celebrating such a religious occasion is recommended especially nowadays for youth have become forgetful of these religious occasions and their significance because they have indulged in other celebrations.
Celebrating such a great event should be done through reading more about the Prophet's Sunnah and life, building mosques, religious institutes and doing other forms of charity work that remind people of the Prophet's life and his struggle.
Therefore, it is permissible to celebrate the Prophet's birthday as an expression of our love to him and our endeavor to follow him as an example provided that these celebrations do not involve any of the prohibited things. Some prohibited things are improper intermingling between men and women, behaving improperly at mosques and partaking in innovations such as worshiping at tombs and other things that violate the teachings of Islam. If such previously mentioned violations surpass the religious benefit realized from these celebrations, then they should be stopped in order to prevent harm and wrongdoing as indicated in the Shari`ah.
Moreover,Sheikh Yusuf Al-Qaradawi, adds:
We all know that the Companions of the Prophet (peace and blessings be upon him) did not celebrate the Prophet's birthday, Hijrah or the Battle of Badr, because they witnessed such events during the lifetime of the Prophet who always remained in their hearts and minds.
Sa`d ibn Abi Waqqas said that they were keen on telling their children the stories of the Prophet's battles just as they were keen on teaching them the Qur'an. Therefore, they used to remind their children of what happened during the Prophet's lifetime so they did not need to hold such celebrations. However, the following generations began to forget such a glorious history and its significance. So such celebrations were held as a means of reviving great events and the values that we can learn from them.
Unfortunately, such celebrations include some innovations when they should actually be made to remind people of the Prophet's life and his call. Actually, celebrating the Prophet's birthday means celebrating the birth of Islam. Such an occasion is meant to remind people of how the Prophet lived.
Allah Almighty says:(Verily in the Messenger of Allah ye have a good example for him who looketh unto Allah and the last Day, and remembereth Allah much.)(Al-Ahzab 33: 21)
By celebrating the Prophet's Hijrah, we should teach people values such as sacrifice, the sacrifice of the Companions, the sacrifice of `Ali who slept in the Prophet's place on the night of the Hijrah, the sacrifice of Asma' as she ascended the Mountain of Thawr. We should teach them to plan the way the Prophet planned for his Hijrah, and how to trust in Allah as the Prophet did when Abu Bakr told him: We could be seen so easily, the Prophet replied saying:"O Abu Bakr! What do you think of two when Allah is their third?"(Have no fear, for Allah is with us.)(At-Tawbah 9: 40)
We need all these lessons and such celebrations are a revival of these lessons and values. I think that these celebrations, if done in the proper way, will serve a great purpose, getting Muslims closer to the teachings of Islam and to the Prophet's Sunnah and life.
As for celebrating `Ashura’, the Prophet (peace and blessings be upon him), celebrated this day by fasting only. He asked the Jews why they fasted on that day and they told him that it was the day that Allah saved Moses and the people of Israel. The Prophet replied saying:"We have more of a right to Moses than you."So he fasted on that day and ordered the people to fast on that day. He also said near the end of his life:"By Allah, if I lived longer I would fast on the 9th of Muharram."That is, that he would fast on the 9th and the 10th in order to be different from the Jews who fast on the 10th only. However, some of the Sunnis celebrate `Ashura as if it were a feast. The Shi`ah consider it a day of sadness and mourning, but all such things are innovations and are completely un-Islamic.
As for the second part of the question, the exact date of the Prophet's birth is controversial, but it is most likely to be on Monday, 9th Rabee` Al-Awwal (20th or 22nd of April, 571 AC), the same year in which the invasion of the Elephants took place against the Ka`bah. And he (peace and blessings be upon him) passed away on Monday 12, Rabee` Al-Awwal in the eleventh year of Hijrah (8 June 632 AC.)
Read more:http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503543944#ixzz0k2PuO35O
Monday, March 08, 2010
Sunday, March 07, 2010
Saturday, December 26, 2009
Sunnis and Shiites: One Qur’an or Two?
All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.
Thanks for your very important question, and we implore Allah to guide us all to the best and to help all Muslims attain the desired unity.
First of all, we’d like to draw your attention to the fact that the Shiites are generally considered Muslims. All Muslims should be alert against the schemes and plots planned by the enemies of Islam. They are the ones who want us to disagree and fight each other. We should not give them this chance. The Imamite Shiites are Muslims as all the characteristics the Sunnis have agreed on for describing a person as Muslim apply to them. Moreover, there is no authentic hadith in the Sunni collections of hadith which indicates that the Qur’an had been altered in any way.
Responding to the question, Sheikh Muhammad Ibrahim Zidan, head of the Shari`ah Desk at IslamOnline.net and lecturer at Islamic Universities, states the following:
Dear brother, we appreciate your elaboration of the question you have raised and your honest implicit call for Muslims’ unity under the banner of “There is no god but Allah and Muhammad is His Messenger.” We praise, as well, your belief in the common grounds that unite Muslims all over the world.
There is no doubt that the question you have raised is serious, especially that it is concerned with the principal foundation upon which Islam itself is built, that is, the Glorious Qur’an, as both the Shiites and the Sunnis believe. It is established that no falsehood can approach the Qur’an at all, and that Almighty Allah has promised that He Himself will preserve it against corruption and alteration. The majority of Muslims, Sunni and Shiite, are unanimous that the Qur’an is sanctified and beyond alteration whether by addition to it or subtraction from it.
Based on this, accusing the Imamite Shiites of altering the Qur’an is a serious matter that needs to be dealt with seriously, too.
First and foremost, no one is to doubt that the Imamite Shiites are Muslims. All the characteristics the Sunnis have agreed on for describing a person as Muslim apply to them. This is not to disregard the nature of the differences between the two sects. The issue at hand is to be dealt with in light of three points:
1. Judging the concerned sects by the opinions of their majority, not by the deviant views of some of their followers.
2. Seeing how the eminent Sunni scholars consider the accusation that the Shiites have altered the Qur’an.
3. Discussing the Shiites’ directing of the same accusation to the Sunnis.
Judging the Concerned Sects by the Opinions of Their Majority, Not by the Deviant Views of Some of Their Followers
When it comes to the Sunnis’ accusation that the Shiites have altered the Qur’an, it is fair to say that it has been proved that some of the Imamite Shiites have already said in point blank statements that the Qur’an has been altered, or at least that some words have been deleted from it. But to be precise, this opinion is held by very few Shiites throughout the history of the Shiite sect. If this is so, would it be rational to regard a deviant opinion held by very few followers of a certain sect as a general attitude held by this sect? Is it fair to form a general attitude toward a certain sect from an eccentric opinion pronounced within it?
If a deviant view among a certain group is to be taken as a general judgment on this group, why then have the eminent scholars bothered about refining the different juristic rulings given on the different issues, classifying some as not to be followed, being based on weak evidence or deviant opinions, and some as to be dependable, being agreed upon by the majority?
A rational way of thinking dictates that we judge sects or schools by the general views held by the majority among them, not by individual deviant opinions that some of their members adopt.
Based on this rational principle that the Sunni scholars follow in their studies, it becomes illogical and unreasonable to say that the deviant opinion that says the Qur’an has been altered and that the Shiites have a Qur’an other than the one the Sunnis believe in forms a general trend among the Shiite sect.
Such an eccentric view might have acquired some weight if the eminent Shiite scholars had not criticized it openly and rendered it as deviant from the general path of the sect. Since there are clear statements voiced by eminent Shiite scholars that refute such a deviant view, we should disregard it, labeling it only as eccentric and odd.
In fact, the majority of Shiite scholars have judged the hadiths that the Shiite deviant opinions cited for their claim that the Qur’an has been altered as false statements interpolated in hadiths or as hadiths whose chain of narrators are not authentic.
The eminent Shiite Imams Abu Al-Qasim Al-Khuie and Muhammad Hussein At-Tabatabaie criticized the attitude of those deviant Shiites and classified the hadiths taken by them as evidence for their claim that the Qur’an has been altered into four sections:
1. Hadiths that clearly mention altering the Qur’an as the hadith of Sheikh As-Saduk reported to the effect that the Prophet (peace and blessings be upon him) said: “Three will complain (to Almighty Allah) on the Day of Judgment: the Qur’an, the mosque, and the Prophet’s descendents. The Qur’an will say, ‘O my Lord! They altered me and tore me.’ The mosque will say, ‘O my Lord! They neglected me and did not observe my rights.’ And the Prophet’s descendents will say, ‘O my Lord! They killed us, expelled us, and displaced us.’”
2. Hadiths that indicate that some verses of the Qur’an mention the names of the imams the Shiites hold in high esteem, such as the hadith reported by Al-`Ayyashie that Abu Ja`far As-Sadiq (a descendent of Imam `Ali) said, “Had the Qur’an been recited according to its (true) revelation, one would have found us mentioned by name in it.”
3. Hadiths that indicate that some words of the Qur’an have been altered by others, such as the hadith reported by `Ali ibn Ibrahim Al-Qummi to the effect that Allah says (in Surat Al-Fatihah), “Sirat man an`amta ghair al-maghdubi `alaihim wa ghair ad-dallin” [instead of “Sirata al-ladhina an`amta `alaihim ghair al-maghdubi `alaihim wa la ad-dalin”].
4. Hadiths that indicate that the Qur’an has been altered by deleting some words from it.
Then the two eminent scholars (Abu Al-Qasim Al-Khuie and Muhammad Hussein At-Tabatabaie) started criticizing these hadiths in a rational way. According to them, first, these eccentric hadiths are not beyond being interpolated or invented, especially when we know that it is agreed upon that there are many false statements that hypocrites have interpolated into the Hadith. Hence, the hadiths cited with respect to altering the Qur’an cannot be counted upon.
Second, reviewing the chains of reporters of these hadiths, one finds that most of them are not authentic.
Third, many of the verses cited in these hadiths are mentioned in the context of interpretation, not in the context of the original text of the Qur’an. For example, a Shiite wrote, (Allah says: ‘O Messenger! Make known that which hath been revealed unto thee from thy Lord …’) (Al-Ma’idah: 67) about Imam `Ali.
According to Abu Al-Qasim Al-Khuie and Muhammad Hussein At-Tabatabaie, if it is not believed that the verses mentioned in these hadiths are cited in the context of interpretation, these hadiths are to be refused and regarded as false. This is because it is established that everything reported in relation to religion is to be reviewed in light of Allah’s Book and the authentic Sunnah, and if something contradicts Allah’s Book, it is to be refused and given up.
There are many other statements to the same effect stated by eminent Shiite scholars such as Sheikh As-Saduq, Sheikh Al-Mufid, Ash-Sharif Al-Murtada, Sheikh At-Tawsi, At-Tabtaba’i, Muhammad Al-Hussein Al-Kashif Al-Ghita’, Ibrahim Al-Mawsawi Az-Zingani, Sheikh Muhammad Ridah Al-Mudhafar, Sheikh At-Tabrasi, and Muhammad Gawad Al-Balaghi.
Seeing How the Eminent Sunni Scholars Consider the Accusation That the Shiites Have Altered the Qur’an
In fact, only a very small number of Sunni scholars accuse the Shiites of altering the Qur’an. Reviewing the writings of the early eminent Sunni scholars in the different branches of religious sciences, one finds almost no mention of this accusation at all. This applies to Al-Ash`ari’s Maqalat, Abdul-Qahir Al-Baghdadi’s Usul Ad-Din, and Al-Farq Bain Al-Firaq, Ibn Hazm’s Al-Fasl fi Al-Milal wa An-Nihal, Ash-Shahrastani’s Al-Milal wa An-Nihal, Al-Gwaini’s Al-Irshad, Sa`d Ad-Din At-Taftazani’s Sharh Al-Maqased, Al-Baqillani’s At-Tamhid, Al-Bazdawi’s Usul Ad-Din.
This applies also to the exegeses written by Muhammad ibn Jarir At-Tabari, Jamal Ad-Din Al-Jawzi, Al-Qutbi, Abu Al-Barakat `Abdullah ibn Ahmad An-Nasafi, Ibn Kathir, Abu-Hayan Al-Andalusi, Jalal Ad-Din As-Suyuti Abu As-Su`ud, and Ash-Shawkani.
All those eminent scholars did not mention a thing about the Shiites’ altering of the Qur’an. It was just Imam Al-Fakhr Ar-Razi who referred indirectly to this issue in his At-Tafsir Al-Kabir, but his reference does not concentrate on the accusation as much as it sheds light on Ar-Razi’s way of explaining Judge Abdul-Jabar’s criticizing the belief of some Imamites in the alteration of the Qur’an.
Here, I would like to say that as long as the eminent Sunni scholars disregarded this issue in their writings then this is a clear proof that they did not consider it a worthwhile issue to handle.
Discussing the Shiites’ Directing of the Same Accusation to the Sunnis
On the other hand, one finds that the Imamite Shiites have directed the same accusation to the Sunnis. One may find that at least the recent writings of their scholars tackle this issue in some detail. They might take this attitude as a reaction against the Sunnis’ accusing them of altering the Qur’an, too. So they may be excused in this regard.
In fact, there is no need to go into the details of this accusation, but it is worth mentioning that all evidence they cite in this regard are unauthentic hadiths that cannot be counted on, for most of them are either abrogated or are personal opinions of some companions, or the like. There is no single hadith in the Sunni authentic collections of hadith that indicates that the Qur’an which the Prophet (peace and blessings be upon him) left behind had been altered in any way.
Moreover, many knowledgeable scholars are of the opinion that he who believes that the Qur’an has been changed is regarded as an apostate. Here are some opinions of knowledgeable scholars that assert that the Qur’an has never been altered:
As-Suyuti mentioned that compiling the Qur’an has been tawqifi (something that has come to us from Almighty Allah through divine revelation) and then said, “Judge Abu Bakr said in his book Al-Intisar, ‘We believe that all verses of the Qur’an that Almighty Allah has revealed and ordered to be preserved in the same shape are such as are contained and arranged between the covers of the mushaf compiled at the time of Caliph `Uthman ibn `Affan.’”
Al-Baghawi also said in his Sharh As-Sunnah, “The Companions of the Prophet (may Allah be pleased with all of them) compiled between two covers the Qur’an that Almighty Allah has revealed unto his Messenger (peace and blessings be upon him) without adding a thing to it or deleting a thing from it.”
Al-Khazin also said in the introduction to his tafsir, “It was approved beyond doubt that the Companions of the Prophet (may Allah be pleased with all of them) compiled the Qur’an between two covers according to the arrangement Almighty Allah has revealed unto His Messenger (peace and blessings be upon him) without adding anything to it or deleting anything from it. … They wrote it down exactly as they heard it from Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him); never did they write a verse before or after its set position or changed the order of the verses they learned from Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him). … So the Qur’an inscribed in the Preserved Tablet (Al-Lawh Al-Mahfuzh) is exactly the same as the Qur’an we read in our mushafs.”
Moreover, Imam Al-Bukhari dedicated a chapter in his Sahih Al-Bukhari under the title “He who said that the Prophet (peace and blessings be upon him) did not leave behind something in written words but what is between the covers (that is, the mushaf).” Under this chapter, Al-Bukhari reported that when Ibn `Abbas was asked “Did the Prophet (peace and blessings be upon him) leave something written down?” Ibn `Abass answered, “He did not leave behind in written form but what is between the covers of the Qur’an.” Muhammad ibn `Ali ibn Abi Talib, known by the name of Ibn Al-Hanafiyah, was also reported to have said so.
Based on the above lines, we can see a common ground between the Shiites and Sunnis in that both sects consider it a deviant view to say that the Qur’an has been altered. Since the majority of both sects refuse such a deviant view, it is absurd to give this issue importance and to make it an obstacle in the way of uniting the Muslim Ummah.
Friday, December 11, 2009
MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI
MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI
Jika dipertimbangkan mengikut logika akal, amalan membaca fatihah atau membaca ayat-ayat al-Quran kemudian menghadiahkan pahala bacaannya kepada si Mati (arwah), tentulah tidak ada salahnya, malah ia menggambarkan suatu perbuatan yang baik, bagus dan mulia. Begitu juga dengan membaca al-Quran dengan mengadakan kenduri arwah, tahlilan atau yasinan beramai-ramai atau berseorangan, sama ada yang dikhususkan di malam-malam tertentu, di hari-hari tertentu, di bulan-bulan tertentu atau di tempat-tempat tertentu seperti di atas kubur dan sebagainya, pastinya sekali pandang perbuatan ini adalah baik, malah menggambarkan pekerjaan terpuji kerana antara tujuannya ialah untuk menghapuskan dosa seseorang (roh orang mati) di samping mengirim pahala yang dibaca oleh orang yang ramai kepada si mati untuk mengurangkan penderitaannya. Namun, apabila dikembalikan kepada syara ia adalah perbuatan bid’ah yang mungkar.
Ada antara mereka (terutama pengemar kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan) berhujjahkan hadis berikut untuk membolehkan membaca surah Yasin sama ada untuk menghapuskan dosa si Mati atau mengirim pahala bacaan tersebut kepada si Mati:
مَنْ زَارَ قَبْرَ وَالِدَيْهِ اَوْ اَحَدِهِمَا يَوْمَ الْجُمْعَةِ فَقَرَاَ يَس ، غُفِرَ لَهُ .
“Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya".
Hadis di atas ini adalah hadis batil, palsu atau tidak ada asal usulnya. Terdapat di dalam sanadnya seorang yang bernama 'Amar yang dikenali sebagai pemalsu hadis dan banyak meriwayatkan hadis-hadis yang batil. Imam Daraqutni rahimahullah berkata tentang 'Amar: "Amar adalah seorang pemalsu hadis". 4 [1]
Terdapat beberapa ulama yang sezaman dengan Imam Syafie yang telah mengharamkan kenduri arwah, salah seorang dari mereka ialah sahabat Imam Syafie bernama Imam Muzanirahimahullah, beliau menolak pendapat mereka yang membolehkan kenduri arwah, malah beliau telah menfatwakan tentang pengharaman mengirim (menghadiahkan) pahala dari bacaan al-Quran untuk menyelamatkan orang mati sebagaimana yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah, beliau berkata:
فَاَعْلَمَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ مَا اَعْلَمَ اللهُ مِنْ اَنَّ جِنَايَةَ كُلِّ امْرِئٍ عَلَيْهِ كَمَا اَنَّ عَمَلُهُ لَهُ لاَ لِغَيْرِهِ وَلاَ عَلَيْهِ.
"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain".5 [1]
Terdapat juga segolongan mereka yang berhujjahkan fatwa Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyahrahimahullah yang pernah membolehkan perbuatan mereka yang menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada orang yang telah mati, tetapi pada kenyataannya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau), yang mana beliau telah menegaskan:
“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang yang telah mati”
Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa beliau yang pada asalnya membolehkan (menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati) kemudian mengharamkannya, ianya boleh ditemui di dalam kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul Majmu” - شرح مهذب تكملة المجموع jld. 10 hlm. 417.
Di dalam kitab(الخازن الجمل) juz. 4 hlm. 236 dan di dalam kitab “Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90. Imam an-Nawawi rahimahullah telah menjelaskan pendapat Imam as-Syafie tentang perbuatan yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah iaitu pengiriman pahala kepada orang mati. Beliau berkata:
وَاَمَّا قِرَاءَ ةُ الْقُرْآنِ فَالْمَشْهُوْرُ مِنْ مَذْهَبِ الشَّافِعِى اَنَّهُ لاَ تَصِلُ ثَوَابُهَا اِلَى الْمَيِّتِ.
“Adapun bacaan al-Quran maka yang masyhur dikalangan mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan yang dikirim kepada orang yang telah mati”.
Sekali lagi Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan dalam kitab السبكي - تكملة المجموع ، شرح مهذب juz 10 hlm. 426 bahawa:
وَاَمَّا قِرَاءَ ةُ الْقُرْآنِ وَجَعَلَ ثَوَابَهَا لِلْمَيِّتِ وَالصَّلاَةُ عَنْهُ وَنَحْوَهَا فَذَهَبَ الشَّافِعِي وَالجُمْهُوْرُ اَنَّهَا لاَ تَلْحَقُ الْمَيِّتَ ، وَكَرَّرَ ذَلِكَ فِى عِدَّةِ مَوَاضِعِ فِى شَرْحِ مُسْلِمِ.
“Adapun pembacaan al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang mati, membayar solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam Muslim) dalam kitab syarah Muslim”.
Di dalam kitab الفتاوى الكبرى الفقهية Syeikh al-Haitami rahimahullah juga telah menjelaskan:
اَلْمَيِّتُ لاَيُقْرَاُ عَلَى مَااَطْلَقَهُ الْمُتَقَدِّمُوْنَ مِنْ اَنَّ الْقِرَاءَ ةَ لاَ تصِلُهُ اَي الْمَيِّتَ لاَنَّ ثَوَابَهَا لِلْقَارِئ وَالثَّوَابُ عَلَى عَمَلِ لاَيُنْقَلُ عَنْ عَامِلِ ذَلِكَ الْعَمَلِ ، قَالَ تَعَالَى {وَاَنْ لَيْسَ للاِنْسَانِ اِلاَّ مَاسَعَى}.
“Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu, bahawa bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran pahala bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan pula tidak boleh dipindah-pindahkan dari si Pembuat berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”.
Ada yang berpendapat bahawa ayat 39 di surah an-Najm ini telah dan dimansuhkan oleh ayat 21 di surah ath-Thur. Imam Syaukani rahimahullah menolak pendapat ini dan beliau berkata:
Adapun makna dari ayat: (Seseorang tidak akan mendapat melainkan atas usahanya sendiri). Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur: (Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”.
Namun apabila dibuka secara ilmiyah ruang agama untuk membincangkan, mengkaji dan meneliti semula amalan yang diperkatakan di atas, terbukti ia terlalu bertentangan dengan syara, malah termasuk dalam amalan atau perbuatan yang ditegah, diharamkan dan bid'ah. Benarnya kenyataan ini dapat dibuktikan apabila kita memahami kesemua hujjah-hujjah dan dalil-dalil syara yang dikemukakan oleh para ulama dari kalangan mazhab Syafie.
Walaupun ada pendapat yang menyangka bahawa persoalan kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan ini tidak perlu diungkit dan dibangkitkan lagi kerana (kononnya) ia telah lama diselesaikan oleh para ulama, namun perlu diketahui bahawa yang telah diselesaikan oleh para ulama terutamanya Imam Syafie dan para ulama yang bermazhab Syafie ialah tentang pengharaman dan bid’ahnya amalan tersebut bukan sebaliknya. Pembuktian kenyataan ini dapat difahami dan dibuktikan melalui beberapa fatwa Imam Syafie dan para ulama as-Syafieyah sebagaimana yang telah di nukil di dalam tulisan ini.
KENDURI ARWAH, TAHLILAN & YASINAN MENURUT ULAMA SYAFIE
KENDURI ARWAH, TAHLILAN & YASINAN MENURUT ULAMA SYAFIE
Mungkin ramai dari kalangan pengikut mazhab Syafie tidak menyedari bahawa bertahlil dengan cara berkumpul beramai-ramai, membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan mengadakan hidangan makanan di rumah si Mati atau keluarga si Mati bukan sahaja Imam Syafie yang menghukum haram dan bid'ah, malah ramai para ulama mazhab Syafie turut berpendirian seperti Imam Syafie. Adapun antara meraka yang mengharamkan kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan ialah Imam Nawawi, Ibn Hajar al-Asqalani, Imam Ibn Kathir, Imam ar-Ramli dan ramai lagi para ulama muktabar dari kalangan yang bermazhab Syafie, sebagaimana beberapa fatwa tentang pengharaman tersebut dari mereka dan Imam Syafie rahimahullah:
وَاَكْرَهُ الْمَاْتَمَ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ وَاِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ بُكَاءٌ.
"Dan aku telah memakruhkan (mengharamkan) makan, iaitu berkumpul di rumah (si Mati) walaupun bukan untuk tangisan (ratapan)".[1]
Mengadakan majlis kenduri iaitu dengan berkumpul beramai-ramai terutamanya untuk berzikir, tahlilan, membaca surah Yasin atau kenduri arwah sebagaimana yang dilakukan oleh masyarakat Nusantara di rumah si Mati atau memperingati kematian, maka semuanya itu benar-benar dihukum bid'ah yang mungkar oleh Imam Syafie rahimahullah sebagaimana fatwa-fatwa beliau dan para ulama yang bermazhab Syafie yang selanjutnya:
وَاَمَّا اِصْلاَحُ اَهْلُ الْمَيِّتِ طَعَامًا وَجَمْعُ النَّاسَ عَلَيْهِ فَبِدْعَةٌ غَيْرُ مُسْتَحَبَّةٍ.
"Adapun menyediakan makanan oleh keluarga si Mati dan berkumpul beramai-ramai di rumah (si Mati) tersebut maka itu adalah bid'ah bukan sunnah".2 [1]
Di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz. 2 hlm. 146 ada disebut pengharaman kenduri arwah, iaitu:
وَمَا اعْتِيْدَ مِنْ جَعْلِ اَهْلَ الْمَيِّتِ طَعَامًا لِيَدْعُوْ النَّاسَ اِلَيْهِ بِدْعَةٌ مَكْرُوْهَةٌ كَاِجْتِمَاعِهِمْ لِذَلِكَ لِمَا صَحَّ عَنْ جَرِيْرِ قَالَ : عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِاللهِ قَالَ : كُنَّا نَعُدُّ اْلاِجْتِمَاعَ لاَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعُهُمْ الطَّعَامَ مِنَ النِّيَاحَةِ. (رواه الامام احمد وابن ماجه باسناد صحيح).
"Dan apa yang telah menjadi kebiasaan manusia tentang menjemput orang dan menyediakan hidangan makanan oleh keluarga si Mati adalah bid’ah yang dibenci, termasuklah dalam hal ini berkumpul beramai-ramai di rumah keluarga si Mati kerana terdapat hadis sahih dari Jarir bin Abdullah berkata: Kami menganggap berkumpul beramai-ramai (berkenduri arwah) di rumah si Mati dan menyiapkan makanan sebagai ratapan".3 [1] (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibn majah dengan sanad yang sahih).
Fatwa Imam Syafie dan para ulama muktabar yang bermazhab Syafie telah mengharamkan berkumpul beramai-ramai dan menyediakan hidangan makanan di rumah si Mati untuk tujuan kenduri arwah, tahlilan, yasinan dan menghadiahkan (mengirim) pahala bacaan al-Quran kepada arwah si Mati Mereka berdalilkan al-Quran, hadis dan athar-athar para sahabat yang sahih sebagaimana yang dikemukakan oleh mereka melalui tulisan-tulisan di kitab-kitab mereka. Mereka tidak mungkin mengharamkan atau menghalalkan sesuatu mengikut akal fikiran, pendapat atau hawa nafsu mereka semata, pastinya cara mereka mengharamkan semua itu dengan berdalilkan kepada al-Quran, as-Sunnah dan athar dari para ulama yang bermanhaj Salaf as-Soleh.
Kenduri Arwah
KENDURI ARWAH
Majlis kenduri arwah lebih dikenali dengan berkumpul beramai-ramai dengan hidangan jamuan (makanan) di rumah si Mati. Kebiasaannya diadakan sama ada pada hari kematian, dihari kedua, ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan lebih dari itu bagi mereka yang fanatik kepada kepercayaan ini atau kepada si Mati. Malangnya mereka yang mengerjakan perbuatan ini tidak menyedari bahawa terdapat banyak fatwa-fatwa dari Imam Syafie rahimahullahdan para ulama besar dari kalangan yang bermazhab Syafie telah mengharamkan dan membid’ahkan perbuatan atau amalan yang menjadi tajuk perbincangan dalam tulisan ini.
Di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 146, tercatit pengharaman Imam Syafie rahimahullahtentang perkara yang disebutkan di atas sebagaimana ketegasan beliau dalam fatwanya:
وَيَكْرَهُ اتِّخَاذُ الطَّعَامِ فِى الْيَوْمِ اْلاَوَّلِ وَالثَّالِث وَبَعْدَ اْلاُسْبُوْعِ وَنَقْلُ الطَّعَامِ اِلَى الْقُبُوْرِ
“Dan dilarang (ditegah/makruh) menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu. Dilarang juga membawa makanan ke kuburan”.
Imam Syafie dan jumhur ulama-ulama besar (ائمة العلماء الشافعية) yang berpegang kepada mazhab Syafie, dengan berlandaskan kepada hadis-hadis sahih, mereka memfatwakan bahawa yang sewajarnya menyediakan makanan untuk keluarga si Mati adalah jiran, kerabat si Mati atau orang yang datang menziarahi mayat, bukan keluarga (ahli si Mati) sebagaimana fatwa Imam Syafie:
وَاُحِبُّ لِجِيْرَانِ الْمَيِّتِ اَوْذِيْ قَرَابَتِهِ اَنْ يَعْمَلُوْا لاَهْلِ الْمَيِّتِ فِىْ يَوْمِ يَمُوْتُ وَلَيْلَتِهِ طَعَامًا مَا يُشْبِعُهُمْ وَاِنَّ ذَلِكَ سُنَّةٌ.
“Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara mara si Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada hari kematian dan malamnya sehingga mengenyangkan mereka. Sesungguhnya itulah amalan yang sunnah”.
Fatwa Imam Syafie di atas ini adalah berdasarkan hadis sahih:
قَالَ عَبْدُ اللهِ بْنِ جَعْفَرَ : لَمَّا جَاءَ نَعْيُ جَعْفَرِ حِيْنَ قُتِلَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِصْنَعُوْا لآلِ جَعْفَرِ طَعَامًا فَقَدْ اَتَاهُمْ مَايُشْغِلُهُمْ . (حسنه الترمزى وصححه الحاكم)
“Abdullah bin Ja’far berkata: Ketika tersebar tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan (kesusahan)”.
Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh al-Hakim.
Menurut fatwa Imam Syafie, adalah haram mengadakan kenduri arwah dengan menikmati hidangan di rumah si Mati, terutama jika si Mati termasuk keluarga yang miskin, menanggung beban hutang, meninggalkan anak-anak yatim yang masih kecil dan waris si Mati mempunyai tanggungan perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak dipertikaikan bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram. Telah dinyatakan juga di dalam kitab (اعانة الطالبين) jld. 2. hlm. 146:
وَقَالَ اَيْضًأ : وَيَكْرَهُ الضِّيَافَةُ مِنَ الطَّعَامِ مِنْ اَهْلِ الْمَيِّتِ لاَنَّهُ شَرَعَ فِى السُّرُوْرِ وَهِيَ بِدْعَةٌ
“Imam Syafie berkata lagi: Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli si Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”.
Seterusnya di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz. 2. hlm. 146 – 147, Imam Syafie rahimahullahberfatwa lagi:
وِمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فَعْلُهُ مَا يَفْعَلُ النَّاسُ مِنَ الْوَحْشَةِ وَالْجَمْعِ وَاْلاَرْبِعِيْنَ بَلْ كَلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ
“Dan antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri arwah) dihari keempat puluh (empat pulu harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”.
Ini bermakna mengadakan kenduri arwah (termasuk tahlilan dan yasinan beramai-ramai) dihari pertama kematian, dihari ketiga, dihari ketujuh, dihari keempat puluh, dihari keseratus, setelah setahun kematian dan dihari-hari seterusnya sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam sekarang adalah perbuatan haram dan bid’ah menurut fatwa Imam Syafie. Oleh itu, mereka yang mendakwa bermazhab Syafie sewajarnya menghentikan perbuatan yang haram dan bid’ah ini sebagai mematuhi wasiat imam yang agung ini.
Seterusnya terdapat dalam kitab yang sama (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 145-146, Mufti yang bermazhab Syafie al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan rahimahullah menukil fatwa Imam Syafie yang menghukum bid’ah dan mengharamkan kenduri arwah:
وَلاَ شَكَّ اَنَّ مَنْعَ النَّاسِ مِنْ هَذِهِ الْبِدْعَةِ الْمُنْكَرَةِ فِيْهِ اِحْيَاءٌ لِلسُّنَّةِ وَاِمَاتَةٌ لِلْبِدْعَةِ وَفَتْحٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الْخَيْرِ وَغَلْقٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الشَّرِّ ، فَاِنَّ النَّاسَ يَتَكَلَّفُوْنَ تَكَلُّفًا كَثِيْرًا يُؤَدِّيْ اِلَى اَنْ يَكُوْنَ ذَلِكَ الصُّنْعُ مُحَرَّمًا .
“Dan tidak boleh diragukan lagi bahawa melarang (mencegah) manusia dari perbuatan bid’ah yang mungkar demi untuk menghidupkan sunnah dan mematikan (menghapuskan) bid’ah, membuka banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan dan (kalau dibiarkan bid’ah berterusan) orang-orang (awam) akan terdedah (kepada kejahatan) sehingga memaksa diri mereka melakukan perkara yang haram”.
Kenduri arwah atau lebih dikenali dewasa ini sebagai majlis tahlilan, selamatan atau yasinan, ia dilakukan juga di perkuburan terutama dihari khaul .(خول) Amalan ini termasuk perbuatan yang amat dibenci, ditegah, diharamkan dan dibid’ahkan oleh Imam Syafie rahimahullahsebagaimana yang telah ditegaskan oleh beliau:
مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِنَ اْلاِجْتَمَاعِ عِنْدَ اَهْلِ الْمَيِّتِ وَصُنْعِ الطَّعَامِ مِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ
“Apa yang diamalkan oleh manusia dengan berkumpul dirumah keluarga si mati dan menyediakan makanan adalah termasuk perbuatan bid’ah yang mungkar”. Lihat: اعانة الطالبين juz 2 hlm. 145.
Di dalam kitab fikh (حاشية القليوبي) juz. 1 hlm. 353 atau di kitab قليوبى - عميرة) -(حاشيتان juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan Imam ar-Ramli rahimahullah yang mana beliau berkata:
قَالَ شَيْخُنَا الرَّمْلِى : وَمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فِعْلُهَا كَمَا فِى الرَّوْضَةِ مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِمَّا يُسَمَّى الْكِفَارَةَ وَمِنْ صُنْعِ طَعَامِ للاِجْتَمَاعِ عَلَيْهِ قَبْلَ الْمَوْتِ اَوْبَعِدَهُ وَمِنَ الذَّبْحِ عَلَى الْقُبُوْرِ ، بَلْ كُلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ اِنْ كَانَ مِنْ مَالٍ مَحْجُوْرٍ وَلَوْ مِنَ التَّركَةِ ، اَوْ مِنْ مَالِ مَيِّتٍ عَلَيْهِ دَيْنٌ وَتَرَتَّبَ عَلَيْهِ ضَرَرٌ اَوْ نَحْوُ ذَلِكَ.
“Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang mungkar jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab “Ar-Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut “kaffarah” secara menghidangkan makanan agar dapat berkumpul di rumah si Mati sama sebelum atau sesudah kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar) penyembelihan untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan walau sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih dalam hutang (belum dilunas) atau seumpamanya”.
Di dalam kitab (الفقه على المذاهب الاربعة) jld.1 hlm. 539, ada dijelaskan bahawa:
وَمِنَ الْبِدَعِ الْمَكْرُوْهَةِ مَا يَفْعَلُ الآن مِنْ ذَبْحِ الذَّبَائِحَ عِنْدَ خُرُوْجِ الْمَيِّتِ اَوْ عِنْدَ الْقَبْرِ وَاِعْدَادِ الطَّعَامِ مِمَّنْ يَجْتَمِعُ لِتَّعْزِيَةِ .
“Termasuk bid’ah yang dibenci ialah apa yang menjadi amalan orang sekarang, iaitu menyembelih beberapa sembelihan ketika si Mati telah keluar dari rumah (telah dikebumikan). Ada yang melakukan sehingga kekuburan atau menyediakan makanan kepada sesiapa yang datang berkumpul untuk takziyah”.
Kenduri arwah pada hakikatnya lebih merupakan tradisi dan kepercayaan untuk mengirim pahala bacaan fatihah atau menghadiahkan pahala melalui pembacaan al-Quran terutamanya surah yasin, zikir dan berdoa beramai-ramai yang ditujukan kepada arwah si Mati. Mungkin persoalan ini dianggap isu yang remeh, perkara furu', masalah cabang atau ranting oleh sebahagian masyarakat awam dan dilebih-lebihkan oleh kalangan mubtadi' (مبتدع) "pembuat atau aktivis bid'ah" sehingga amalan ini tidak mahu dipersoalkam oleh pengamalnya tentang haram dan tegahannya dari Imam Syafie rahimahullah dan para ulama yang bermazhab Syafie.
Pada hakikatnya, amalan mengirim atau menghadiahkan pahala bacaan seperti yang dinyatakan di atas adalah persoalan besar yang melibatkan akidah dan ibadah. Wajib diketahui oleh setiap orang yang beriman bahawa masalah akidah dan ibadah tidak boleh dilakukan secara suka-suka (tanpa ada hujjah atau dalil dari Kitab Allah dan Sunnah RasulNya), tidak boleh berpandukan pada anggapan yang disangka baik lantaran ramainya masyarakat yang melakukannya, kerana AllahSubhanahu wa-Ta'ala telah memberi amaran yang tegas kepada mereka yang suka bertaqlid (meniru) perbuatan orang ramai yang tidak ada dalil atau suruhannya dari syara sebagaimana firmanNya:
وَاِنْ تُطِعْ اَكْثَرَ مَنْ فِى اْلاَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ اللهِ اِنْ يَّتَّبِعُوْنَ اِلاَّ الظَّنَّ وَاِنْ هُمْ اِلاَّ يَخْرُصُوْنَ
"Dan jika kamu menuruti kebanyakan (majoriti) orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan diri kamu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanya mengikuti persangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)".
Al-An'am, 6:116.
Begitu juga sesuatu amalan yang disangkakan ibadah sama ada yang dianggap wajib atau sunnah, maka ia tidak boleh ditentukan oleh akal atau hawa nafsu, antara amalan tersebut ialah amalan kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) maka lantaran ramainya orang yang mengamalkan dan adanya unsur-unsur agama dalam amalan tersebut seperti bacaan al-Quran, zikir, doa dan sebagainya, maka kerananya dengan mudah diangkat dan dikategorikan sebagai ibadah. Sedangkan kita hanya dihalalkan mengikut dan mengamalkan apa yang benar-benar telah disyariatkan oleh al-Quran dan as-Sunnah jika ia dianggap sebagai ibadah sebagaimana firman Allah Azza wa-Jalla:
ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيْعَةٍ مِنَ اْلاَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ الَّذِيْنَ لاَ يَعْلَمُوْنَ . اَنَّهُمْ لَنْ يُّغْنُوْا عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا
"Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan yang wajib ditaati) dalam urusan (agamamu) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (orang jahil). Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak diri kamu sedikitpun dari siksaan Allah".
Al-Jasiyah, 45:18-19.
Setiap amalan yang dianggap ibadah jika hanya berpandukan kepada andaian mengikut perkiraan akal fikiran, perasaan, keinginan hawa nafsu atau ramainya orang yang melakukan tanpa dirujuk terlebih dahulu kepada al-Quran, as-Sunnah dan athar yang sahih untuk dinilai sama ada haram atau halal, sunnah atau bid'ah, maka perbuatan tersebut adalah suatu kesalahan (haram dan bid’ah) menurut syara sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat di atas dan difatwakan oleh Imam Syafie rahimahullah. Memandangkan polemik dan persoalan kenduri arwah kerapkali ditimbulkan dan ditanyakan kepada penulis, maka ia perlu ditangani dan diselesaikan secara syarii (menurut hukum dari al-Quran dan as-Sunnah) serta fatwa para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah dari kalangan Salaf as-Soleh yang muktabar. Dalam membincangkan isu ini pula, maka penulis tumpukan kepada kalangan para ulama dari mazhab Syafie kerana ramai mereka yang bermazhab Syafie menyangka bahawa amalan kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau amalan mengirim pahala adalah diajarkan oleh Imam Syafie dan para ulama yang berpegang dengan mazhab Syafie.
Insya-Allah, mudah-mudahan tulisan ini bukan sahaja dapat menjawab pertanyaan bagi mereka yang bertanya, malah akan sampai kepada mereka yang mempersoalkan isu ini, termasuklah mereka yang masih tersalah anggap tentang hukum sebenar kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) menurut Ahli Sunnah wal-Jamaah.